Et si le monde se régénérait comme une forêt ?
Face aux crises écologiques, sociales, psychiques que nous traversons, l’appel à la transformation se fait de plus en plus pressant.
Nous savons que les modèles anciens – fondés sur le contrôle, l’exploitation, l’uniformisation – ne suffisent plus. Nous cherchons des solutions.
Et bien souvent, nous cherchons la solution. Unique. Rapide. Efficace.
Pourtant dans le vivant, rien ne pousse seul.
Et surtout, rien ne pousse pareil.
Dans la forêt primaire, il n’y a ni plan préétabli, ni arbre dominant, ni méthode unique.
La diversité n’est pas un luxe. Elle est la condition de la vie.
Chaque espèce y trouve sa place, selon ses besoins, ses rythmes, ses formes.
Et si nos sociétés humaines, elles aussi, avaient besoin de cette diversité pour se régénérer ?
Diversité de chemins, de voix, de gestes, d’élans.
Des voies écologiques et politiques, bien sûr. Et aussi spirituelles, créatives, sensibles.
Et des pratiques intérieures, parfois discrètes, qui participent, elles aussi, à transformer le monde.
Dans cet article, je voudrais tisser un lien entre la biodiversité du vivant et la diversité des voies humaines de transformation.
Je voudrais montrer que la régénération ne peut être pensée sans tenir compte de ce qui nous habite : notre élan profond, notre moteur de vie, notre manière singulière d’entrer en relation avec le monde.
La forêt comme maître d’équilibre
La forêt primaire ne choisit pas entre le chêne et la mousse. Elle les laisse coexister.
Près de chez moi, dans le sud de l’Ardèche, s’étend un bois ancien, presque magique : le Bois de Païolive.
C’est une forêt remarquable, pas par sa taille, par sa densité de vie. On y recense plus de 300 espèces de mousses, une richesse rare.
Les arbres y poussent entre des roches grises sculptées par le temps. Les racines serpentent sur le calcaire. Des formes étranges émergent, mêlant le végétal, le minéral, l’humide et le sec. Tout y est tissé, entremêlé, vivant.
Ce lieu, j’y retourne souvent. Il m’inspire.
Il me rappelle qu’aucune forme de vie n’existe seule.
Qu’une société vivante, comme une forêt, ne se construit pas en misant sur une seule espèce, une seule méthode, une seule vision.
Elle se construit par interaction, par coopération, par cohabitation des différences.
Dans la forêt, la mousse ne cherche pas à devenir chêne. Elle remplit sa fonction en retenant l’humidité, en protégeant les sols, en préparant la venue d’autres formes de vie.
Et le chêne, de son côté, offre l’ombre, la stabilité, l’abri.
Aucune de ces formes n’est “supérieure”. Toutes participent à l’équilibre du tout.
Et si nous appliquions ce regard à nos manières de transformer le monde ?
Dans le champ de la transition, trop souvent encore, certaines approches sont mises en avant comme étant “les plus efficaces” ou “les plus sérieuses” — généralement celles qui s’ancrent dans l’action visible, dans la stratégie, dans l’impact mesurable.
Et pourtant, les approches plus sensibles, les gestes lents, les transformations invisibles qui naissent d’un changement de regard sont là aussi.
Comme la mousse sur la pierre.
Indispensables.
Une diversité humaine, une forêt de voies vivantes
Le vivant ne choisit pas entre enracinement et mouvement. Il accueille la métamorphose.
Dans nos sociétés en transition, de nombreuses personnes cherchent aujourd’hui à contribuer à un monde plus juste, plus sensible, plus durable.
Certaines s’engagent dans l’action collective, d’autres créent des lieux d’accueil ou des associations.
Certaines passent par la voie politique, éducative, écologique, artistique.
Et d’autres, de plus en plus nombreuses, choisissent de commencer par un travail de transformation intérieure.
Ce foisonnement de formes ressemble à une forêt humaine.
Aucune de ces voies n’est unique ou meilleure.
Chacune pousse à son rythme, depuis une terre qui lui est propre, avec ses contraintes, ses élans, ses conditions de croissance.
J’accompagne souvent des personnes qui cherchent cette forme juste.
Et il arrive que leur chemin les amène à revoir ce qu’elles croyaient être leur mission.
C’est ce qu’a vécu Éliane.
Au départ, elle avait envie de se lancer dans une activité indépendante.
Elle pratiquait le feng shui et le reiki, et portait le rêve de contribuer à un monde plus harmonieux.
Elle sentait que le monde avait besoin d’équilibre, de soin, de beauté.
Et ce rêve-là était vrai.
Puis, au fil de nos échanges, elle s’est rendu compte que certaines conditions de l’entrepreneuriat lui pesaient : l’informatique, la communication, le besoin de visibilité.
Elle sentait monter une tension : entre son aspiration profonde et le mode d’action qu’elle croyait devoir suivre.
Ce n’était pas une impasse. C’était un ajustement.
Elle a peu à peu orienté sa recherche vers un poste salarié.
Aujourd’hui, elle accompagne des personnes âgées en leur proposant des massages et des temps d’écoute.
Elle est à sa place. Son geste est juste, humble, essentiel.
Elle ne rayonne pas sur les réseaux.
Elle rayonne là où elle est.
Éliane a suivi son propre rythme, elle a écouté ce qui était vivable pour elle, et non ce qu’on attendait d’une “porteuse de lumière”.
Comme dans le Bois de Païolive, où certaines formes restent au ras du sol tandis que d’autres montent vers la canopée, elle a trouvé sa hauteur d’expression.
La transformation intérieure fait partie du vivant
Chaque être porte en lui une vibration unique, une note dans la symphonie du monde.
Depuis quelques années, des milliers de femmes et d’hommes s’engagent dans des démarches de connaissance de soi, de retour au corps, de reconnexion au vivant.
Ce mouvement, discret parfois, se déploie à travers des pratiques variées :
journal créatif, méditation, écoute des émotions, rêves éveillés, danse, rituels, travail énergétique, constellations…
Chacune de ces pratiques, à sa manière, déplace les lignes intérieures, et nous rend plus présents à notre vie.
Si ces pratiques rencontrent parfois de la méfiance,
c’est que nous avons longtemps appris à valoriser l’uniformité comme gage de sérieux ou d’efficacité.
Dans le vivant, pourtant, c’est l’uniformisation qui crée les fragilités : les monocultures appauvrissent les sols, les forêts plantées sur plan dépérissent, les écosystèmes trop simplifiés résistent mal aux changements.
Il en va de même pour les idées.
Quand on prétend qu’il y aurait une seule bonne méthode, une seule posture juste, un seul chemin vers le bien-être ou vers la conscience,
on nie la richesse des formes humaines.
On coupe les racines du vivant.
Le monde a besoin de décideurs éclairés.
Il a aussi besoin de rêveurs lucides.
De créateurs à l’écoute.
De gestes simples, posés depuis un lieu d’alignement.
Ce que j’appelle l’élan intérieur — ou le rêve d’âme — n’est pas une ambition, ni un objectif à atteindre.
C’est une force de vie en mouvement, une vibration singulière qui se reconnaît, se nomme, se ressent.
Quand on prend le temps de l’écouter, quelque chose en nous s’apaise.
On peut alors choisir une manière d’agir dans le monde qui ne nous épuise pas,
et qui contribue, à sa façon, à l’équilibre collectif.
Tisser les voies, composer avec la diversité des élans
Une forêt vivante ne demande pas à chaque espèce de faire la même chose. Elle leur permet de coexister.
Certaines agissent sur le terrain.
D’autres transmettent ou soutiennent.
D’autres encore œuvrent dans l’invisible, par la prière, l’écoute, le soin.
Et beaucoup sont encore en train d’écouter ce qui, en elles, veut émerger.
Comme les strates d’une forêt.
Le sol, les racines, les fougères, les troncs, la canopée.
Chacune a sa fonction.
Et au cœur de cet écosystème végétal, un réseau souterrain tisse la vie : les mycorhizes, ces filaments qui relient les racines des arbres.
Ils transportent de l’eau, des messages, des nutriments.
Ils permettent la circulation invisible, silencieuse, essentielle.
Dans la forêt humaine, ces liens invisibles existent aussi.
Un regard. Une parole. Un cercle partagé. Une écoute.
Ce sont eux qui créent les conditions de l’émergence.
C’est cela, pour moi, la forêt humaine :
un tissu d’élans, de gestes, de vibrations,
où chacun peut reprendre sa juste place,
et contribuer à la régénération du monde depuis ce qui l’anime profondément.
Réapprendre à cohabiter, en forêt humaine
Régénérer le monde, ce n’est pas réparer une mécanique.
C’est réapprendre à l’habiter.
Dans le Bois de Païolive, certains chemins s’effacent.
D’autres apparaissent, creusés par les pas des vivants.
Ce n’est pas une forêt qu’on traverse pour aller quelque part.
C’est une forêt qu’on traverse pour se laisser traverser.
Nos sociétés humaines ont besoin de cette mémoire.
Elles ont besoin d’idées nouvelles et de gestes ancestraux.
Et pour cela, nous avons besoin de nous écouter.
Pas seulement pour nous aligner sur une mission.
Pour ressentir ce qui, en nous, appelle à la vie.
Et parfois, cela commence dans un espace collectif,
où l’on se sent suffisamment en confiance pour explorer cette part de soi qu’on avait laissée en friche.
La forêt humaine n’a pas besoin d’un plan.
Elle a besoin de présence.
De reliance.
De résonance.
Et de ce fil invisible qui nous relie les un·es aux autres,
quand chacun·e se remet à écouter ce qui la traverse,
et à l’honorer, à sa manière.
